檀香

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TUhjnbcbe - 2023/9/7 21:52:00
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佛接着解释道:“阿难,为什么说十二处也是如来藏妙真如性呢?”“阿难。你看这园中的树林和泉池庭院,到底是这些景色引起了我们的视觉,还是我们的眼睛产生了这些景色呢?如果是眼睛产生了景色,那么虚空没有景色,就不是眼睛所产生。不是眼睛所产生,就应该看不见虚空。看不见我们怎么知道那是虚空呢!如果是景色产生了视觉,那么虚空没有景色,就不能产生视觉。看不见的话我们怎么知道那是虚空呢!所以,要知道,景色与视觉,都没有一定的处所,都是虚妄的。不是因缘所生,不是自然而有。”

佛陀继续说:“阿难。你再听这祈陀园中,用斋前敲鼓,集会时撞钟,钟鼓的声音,前后相续。你说,是声音跑到耳朵里来呢,还是耳朵听到了声音?如果是声音到耳朵里,好比我去室罗筏城乞食,那么在祇陀林就不会有我。声音也是一样,如果来到阿难的耳朵里,那么目犍连、大迦叶就应该听不到。更何况一千二百五十位沙门,一听到钟声,就都来用斋。如果说是耳朵跑到声音那儿去,好比我回到祇陀林中,那么室罗筏城就没有我了。同样道理,你听到鼓声,听觉就已经跑到击鼓的地方去了,钟声就应该听不到。更何况其他种种声响,如果听觉不过去,也应该听不到。所以,要知道,听觉和声音,都没有一定的所在。所以听与声,两处都是虚妄的。不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,你闻到这炉中的檀香了吧!这种香如果烧一柱,室罗筏城四十里之内都能闻到。你说,这种香味,是由旃檀木产生的,还是从你的鼻子产生的,还是凭空产生呢?阿难。如果是从鼻子产生,鼻子又不是旃檀,怎么会有旃檀的香气呢!而且,既然说是闻到香气,鼻子吸入香气的才叫闻到,鼻子产生的,怎么能叫闻到呢!如果是由虚空产生,虚空一直存在,这种香也应该一直存在,为什么一定要烧这旃檀木才能闻到香味呢!如果是由旃檀木所产生,檀木燃烧后变成烟,鼻子因为接触到烟才闻到香气。而烟气升空后,并没有飘散多远。为什么四十里之内的人,都能闻到香味呢?所以要知道,香味与嗅觉,都没有一定的处所,都是虚妄的,不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,你常在早上和中午,随大众外出行乞。有时会遇到酥酪、醍醐这些上等的美味。你说,这些味道,是由虚空产生的,还是由舌头产生的,还是在食物中产生的?阿难。如果是舌头产生的,你的口中只有一个舌头。当你吃酥的时候,舌头变成酥的味道,再吃石蜜,舌头就不应该有变化。如果没变化,还是酥的味道,那你怎么能知道石蜜的味道呢!如果说,再吃石蜜就变成石蜜的味道了,一个舌头又怎么能有多个味道呢!如果是食物产生的,食物又没有感知,怎么能知道自己的味道呢!

而且食物如果知道了,那是食物的感知,又怎么会成为你的味觉呢!如果是虚空产生的,那虚空就有味道了。你尝尝虚空,到底是什么味道?如果是咸味,虚空周遍,咸到你的舌头,也应该咸到你的脸。那么这个世界上的人,就跟海里的鱼一样了。而且,虚空常在,咸味就应该常在,这样又怎么能知道有淡呢!不知道有淡,就不会懂得咸。这样一无所知,又怎么能叫味觉呢!所以,要知道,味觉与味道,都没有一定的处所。二者都是虚妄的,不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,我让你们每天抚摸自己头三次,提醒自己身口意三业无犯,不要产生一切烦恼。阿难,感知这个触觉的主体,是手还是头呢?如果是手,为什么头也有感觉;如果是头,为什么手又有感觉。如果手和头,都是触觉的感知主体,那么阿难,你就应该有两个阿难了。如果手和头,是同一个触觉。那么手和头就应该是一体的。既然是一体,那就无所谓触觉了。所以,身体和触觉,都没有一定的处所。二者都是虚妄的。不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,你的意识之中,常有或善或恶,或者非善非恶的思维。这些思维,是意识本身的呢,还是离开意识之外,别有处所呢?如果就是意识本身,那么思维就不是外物,不是意识所反映的,怎么会有个独立的所在呢!如果离开意识以外,还有一个处所,那么,这个意识外的思维,是有知觉呢,还是无知觉呢?如果有知觉,那就是意识了。不是你的意识,也不是外物,自然就是他人的意识了。因为如果还是你的意识,又怎么会离开你呢,而不是与你合一呢!如果无知觉,那么,它既不是色声香味,离合冷暖,又不是虚空,它到底在哪里呢?不能说,这人世间,还有虚空之外吧!而意识本身并不是外物,又怎么会有个处所呢!所以,要知道,思维和意识,都没有一定的所在。意识和思维,都是虚妄的,不是因缘所生,不是自然而有。”

如来继续说:“阿难,为什么说,十八界本是如来藏妙真如性呢!阿难。你知道,因为眼睛和景象,而产生了视觉。那么,视觉是眼睛所产生,以眼睛为真实呢,还是景象所生,以景象为真实呢?阿难,如果是眼睛所生,没有外象与空,就没有可看的东西,纵使有意识,又有什么用呢!你的视线又不是青*赤白,没有长短方圆。任何表示都没有,世界要从哪里存在呢?

如果是景色所生,那么,在景色不发生变化的时候,你面对虚空,虚空中没有景色,这时你应该没有视觉,你又是怎么见到虚空的呢!如果景色发生改变,你也能够知道发生了变化。如果你的视觉不随着变化,你又怎么能知道景色发生了改变呢?景色变,视觉就变,自然无法形成真实;不变又不能知道虚空的所在。如果是眼睛和景色共同所生。眼睛和景色是不同质的,眼睛有意识,景色无意识,由他们产生的视觉世界也必定不同质。二者相合,中间就必定会有缝隙;二者相离,彼此所产生的视觉界限则必定各回本源。体性杂乱,如何变成真实!所以,要知道,眼睛、景色、以及视觉,三处都是虚妄的,不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,你知道,耳朵听到声音,而形成听觉。这个听觉是耳朵所生,以耳朵为界限,还是声音所生,以声音为界呢?阿难。如果是耳朵所生,没有动和静,耳朵都不会存在,又怎么会有听觉,形成听觉呢?如果是耳朵所生,耳朵属于身体,对应的是触觉,更不会形成听觉界。如果听觉是声音所生。而声音没有听闻性。没有听闻性,又怎么会有声音呢!假设声音也有了听闻性,声音也能听到声音,那么声音所听到的声音又是谁呢?如果就是声音本身,能听与所听根本就是一个,又怎么会形成能听和所听两个主体呢;如果不是声音本身,那么声音所听到的声音,又是谁呢?所以,可见耳朵、声尘以及所形成的听觉,三者都是虚妄的,不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,你知道,鼻子和香味,产生了嗅觉。这个嗅觉是鼻子产生的,以鼻子建立的嗅觉,还是香味产生的,以香味建立的嗅觉呢?如果是鼻子所生,那么,你认为什么是鼻子呢?是这个肉质的鼻子呢,还是这个能产生嗅觉的感知呢?如果是肉质的鼻子,肉属于身体,而身体对应的是触觉,触觉又怎么会形成嗅觉呢;如果是能产生嗅觉的感知,那么,这个感知的主体又是谁呢?

如果是这个肉质的鼻子,肉对应的是却是触觉;如果是鼻孔中的虚空,那么虚空知道,虚空就应该是你,如果虚空是你,那么你阿难,就应该是个无形的虚空,而不是这个肉身;如果是鼻子中的香气,那么香气知道,跟你的鼻子又有什么关系呢?如果嗅觉是香味所生,比如眼睛有视觉,这个视觉就看不到眼睛。同样道理,香味有嗅觉,嗅觉就应该不知道香味。如果嗅觉知道香味,就应该不是香味所生;嗅觉不知道香味,嗅觉就没有感知。没有感知,就没有嗅觉。不知道香味,嗅觉就不是以香味建立的。没有嗅觉,也就没有建立嗅觉的鼻子和香味。所以,要知道,鼻子,香味和嗅觉,也都是虚妄的。不是因缘所生,不是自然而有。”

“阿难,舌头和味道,产生了味觉。那么,味觉到底是舌头所生,是舌头产生的味觉;还是味道所生,是味道产生的味觉呢?如果是舌头所生,那么甘蔗乌梅、*莲石盐、细辛姜桂,就都没有味道了。舌头产生了一切味道,那么品尝味道的又是谁呢?舌头总不能自己品尝自己吧!如果是味道产生的,那么品尝味道的就是味道自身了。味道却不能自己品尝自己,就如同舌头不能自己品尝自己一样。而且,一切味道,如果不是由同一个体产生的,味觉又由味道产生,那么感觉味道的主体,也就成多个了;如果味觉只有一个主体,味觉是味道所生,这就变成味道也只有一个了。没有了分别,也就构不成意识,更谈不上意识界了。所以,舌根,味道和味觉,都是虚妄的,不是因缘而生,不是自然而有。”

“阿难,身体和所接触的物体,产生了触觉。那么触觉是身体所生,由身体产生了触觉世界呢;还是所接触的物体所生,由物体产生了触觉呢?如果是身体所生,身体没有‘离、合’之相。没有离合就没有触觉,又怎么产生触觉呢?如果是接触的物体所生,就跟你的身体没关系。离开身体,又是谁来知道这个离合的呢。阿难。外物不会自己与自己接触而产生触觉,必定要跟身体接触才会有触觉。因为触觉而感知到身体,这个触觉就是外物的;因触觉感知到外物,这个触觉就是身体的。是身体的,就不是外物的;是外物的,就不是身体的。所以,终究不会是外物和身体所共有的触觉。所以,触觉根本就没有身体和外物两个所在。在身体,就是身体自己的属性;离开身体,就如同虚空。没有内外,又怎么会有中间呢!没有中间,也就无所谓两边。这样,触觉世界又因何而立呢!所以,要知道,身体、外物和触觉世界,三处都是虚妄的,不是因缘而生,不是自然而有。”

“阿难,意识和思维,产生了意识世界。那么意识到底是意根所生,是大脑形成的意识世界;还是思维所生,是思维产生的意识呢?如果单是由大脑所生,那么在大脑中必须有所思考,才能形成意识。没有所思,意识就没有内容。什么都没有,又怎么能说意识存在呢!另外,意识与思维都有能分别的感知。那么这两者的是相同呢,还是不同呢?若是相同,则思维就是意识,又怎么能说思维是意识所生呢;若是不同,那么思维就应该没有感知。没有感知,又怎么能是意识所生呢?

如果有知,那么还用得着意识了吗?不是相同,也不是不同,又怎么能形成意识世界呢?如果是思维所生。思维的内容,无非是色、声、香、味、触这五尘,这五尘分别对应着五根,分别明确,并不是意识。如果一定说意识是思维所生,那么你仔细观察,思维到底是什么样的。离开色空、动静、通塞、苦甜、合离等特征,五尘就不会存在,思维也就终无所得。生则随着色空等相而生,灭则随着色空等相而灭,来源都不存在了,思维能成什么形象呢!连形象都没有,又怎么会产生意识呢!所以,要知道,意识和思维,以及意识世界,三处都是虚妄的。不是因缘而生,不是自然而有。”

#佛经#

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